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道家与“天人关系”说
道家也是“天人关系”说的鼓吹者。
老子说：“天网恢恢，疏而不失。”（《老子七十三章》）
《渔夫》：“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”庄子在在与儒学表现着异质特点，但在人天关系的叙述结构中，我发现了二者的类同。应当说，这是一个很重要的消息。
佛教的“天人关系”说
中国化了的佛教对“天人关系”说也有公案。
据《高僧传》，梁武帝时云光法师讲经，居然感动上天，于是纷纷坠落无数天花。这个故事很容易令人想到《列子汤问》中愚公移山的神话。菩提达摩及后期的禅宗领袖无不倡导的“苦乐随缘”、“得失随缘”说，以致叫人服从了天命。至于小乘佛教的因果报应说，更将人天关系直接化了。
一个按断
倘作检寻，不难在传统文化各个领域看到“天人协调”的表述。
土地崇拜
黑格尔论及世界古代文明时，曾说：印度可以和希腊相比，而“中国是特别东方的”。“这个帝国（指中国）自己产生出来，跟外界似乎毫无关系，这是永远令人惊异的”（《历史哲学》）。中国古代文明的发展受到了人所熟知的地理因素的制约：北依荒原戈壁，南接青藏高原，东濒太平洋，西连大沙漠，四面围和了一个封闭式的天然屏障。通讯条件决定了华夏先民不可能意识到“封闭圈”外的文化实体。故此先民将这块土地视为天下的中心也便不足为奇。
盘古神话便是“华夏中心”观念的产物。盘古化身，便是化身在华夏土地上。所谓土地崇拜，崇拜的乃是华夏的土地，与密西西比、伏尔加、亚马孙流域是毫无关系的。
晋公子重耳
二千六百多年前，晋公子重耳出逃，来到卫地一个叫五鹿的地方。一行人饿得头昏眼花，不得已，向野人乞食。野人把土盛入瓦罐给他们。重耳怒。谋臣赵衰说：“土者，有土也，君其拜受之。”……有了这种对自然对象的依赖感、神秘感，便有了自然宗教。在华夏的诸自然宗教崇拜中，土地崇拜是最广泛、祭祀最盛的一个。
《礼记郊特性》：“社祭土。”“社，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”中国的土地崇拜，土地神崇拜，社稷神、山神、河神、植物神……崇拜，一直绵延不断，迄今犹可于乡间见到香火。
思乡的主题
原始农业的自给自足性，中原农业相对于四邻僻远部族的先进性，令华夏先民固着于土地且不断强化了优越意识。人们内心深处对大地——乡土的眷恋已成心理定势和溢满观念情感的症结。文学创作，从《诗经》开始，迄于当代，可以找出多少有关“思乡”的主题！一个“叶落归根”的譬喻，又凝含了怎样的情结？这些情感的养成和诉求，与“土地崇拜”必有扯不断的瓜葛。
思乡，在本土，是一个说不完的主题。
天人协调与土地崇拜
天人协调、土地崇拜，二者密不可分。土地崇拜源于天人协调，天人协调生成于土地崇拜。
正是这种精神导向、心理结构，诞育了盘古“垂死化身”、化为“五岳”、“江河”的神话。盘古神话，于是沉潜了华夏民族的集体无意识。
当中国人或潇洒或豪迈地表示“与天斗、与地斗”，“天不怕，地不怕”，“地球也要抖三抖”，“会见马克思”，“视死如归”时；不做学理深究，动辄陈述“天人合一”哲学时，那心理深层，其实已然得着盘古原型集体无意识的暗示。
可以在数不清的文学文本中，看到作者强调人与自然和谐共存，蕴含安时处顺，乐天知命的集体无意识。这一片广袤的叙事园地，神灯的荧荧光亮随处可见。
一个按断
盘古原型——土地崇拜与天人协调——很可能就是本土文化命运的先验之根。
附录：盘古的传说——文献“记录”汇辑
《太平御览》卷二引《三五历记》：
天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其... -->>
道家与“天人关系”说
道家也是“天人关系”说的鼓吹者。
老子说：“天网恢恢，疏而不失。”（《老子七十三章》）
《渔夫》：“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”庄子在在与儒学表现着异质特点，但在人天关系的叙述结构中，我发现了二者的类同。应当说，这是一个很重要的消息。
佛教的“天人关系”说
中国化了的佛教对“天人关系”说也有公案。
据《高僧传》，梁武帝时云光法师讲经，居然感动上天，于是纷纷坠落无数天花。这个故事很容易令人想到《列子汤问》中愚公移山的神话。菩提达摩及后期的禅宗领袖无不倡导的“苦乐随缘”、“得失随缘”说，以致叫人服从了天命。至于小乘佛教的因果报应说，更将人天关系直接化了。
一个按断
倘作检寻，不难在传统文化各个领域看到“天人协调”的表述。
土地崇拜
黑格尔论及世界古代文明时，曾说：印度可以和希腊相比，而“中国是特别东方的”。“这个帝国（指中国）自己产生出来，跟外界似乎毫无关系，这是永远令人惊异的”（《历史哲学》）。中国古代文明的发展受到了人所熟知的地理因素的制约：北依荒原戈壁，南接青藏高原，东濒太平洋，西连大沙漠，四面围和了一个封闭式的天然屏障。通讯条件决定了华夏先民不可能意识到“封闭圈”外的文化实体。故此先民将这块土地视为天下的中心也便不足为奇。
盘古神话便是“华夏中心”观念的产物。盘古化身，便是化身在华夏土地上。所谓土地崇拜，崇拜的乃是华夏的土地，与密西西比、伏尔加、亚马孙流域是毫无关系的。
晋公子重耳
二千六百多年前，晋公子重耳出逃，来到卫地一个叫五鹿的地方。一行人饿得头昏眼花，不得已，向野人乞食。野人把土盛入瓦罐给他们。重耳怒。谋臣赵衰说：“土者，有土也，君其拜受之。”……有了这种对自然对象的依赖感、神秘感，便有了自然宗教。在华夏的诸自然宗教崇拜中，土地崇拜是最广泛、祭祀最盛的一个。
《礼记郊特性》：“社祭土。”“社，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”中国的土地崇拜，土地神崇拜，社稷神、山神、河神、植物神……崇拜，一直绵延不断，迄今犹可于乡间见到香火。
思乡的主题
原始农业的自给自足性，中原农业相对于四邻僻远部族的先进性，令华夏先民固着于土地且不断强化了优越意识。人们内心深处对大地——乡土的眷恋已成心理定势和溢满观念情感的症结。文学创作，从《诗经》开始，迄于当代，可以找出多少有关“思乡”的主题！一个“叶落归根”的譬喻，又凝含了怎样的情结？这些情感的养成和诉求，与“土地崇拜”必有扯不断的瓜葛。
思乡，在本土，是一个说不完的主题。
天人协调与土地崇拜
天人协调、土地崇拜，二者密不可分。土地崇拜源于天人协调，天人协调生成于土地崇拜。
正是这种精神导向、心理结构，诞育了盘古“垂死化身”、化为“五岳”、“江河”的神话。盘古神话，于是沉潜了华夏民族的集体无意识。
当中国人或潇洒或豪迈地表示“与天斗、与地斗”，“天不怕，地不怕”，“地球也要抖三抖”，“会见马克思”，“视死如归”时；不做学理深究，动辄陈述“天人合一”哲学时，那心理深层，其实已然得着盘古原型集体无意识的暗示。
可以在数不清的文学文本中，看到作者强调人与自然和谐共存，蕴含安时处顺，乐天知命的集体无意识。这一片广袤的叙事园地，神灯的荧荧光亮随处可见。
一个按断
盘古原型——土地崇拜与天人协调——很可能就是本土文化命运的先验之根。
附录：盘古的传说——文献“记录”汇辑
《太平御览》卷二引《三五历记》：
天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其... -->>
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