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职非但没有改变，反而得到进一步的强化。隋唐时期的《北帝七元紫庭延生秘诀》云：“第八帝星高上玉皇景光君，得见增三百岁。第九尊星太微玉帝神君，又名太帝七辰元君，得见增六百岁。”宋《云笈七签》卷二十四云：“北斗星者，太极之紫盖，玄真之灵床，九皇之神席，天尊之偃房。”又云：“九皇君、九夫人内姓隐讳，知之延寿千年。”这一时期，北斗星宿几乎发展成了一切人间福祉的主宰之神。值得注意的是，《云笈七签》已经将北斗星冠以“九皇”的名号了。道教的“九皇”，最早见于《太平经》卷六十六，文曰：“天有三皇，地有三皇，人有三皇”，谓之“九皇”。而天皇、地皇、人皇之说，又源于古代的传说，晋朝王嘉《拾遗记》卷九载，频斯国有大石室，壁上刻为三皇之像：天皇十三头，地皇十一头，人皇九头，皆龙身。诸如此类记载，都只都停留于传说层面，未能通过造神运动，进一步将九皇提升为星神，但到了宋代情况发生改变，道教经典已经将上古传说中的“九皇”与主宰人间福、寿的北斗星宿联系起来了。
九皇神信仰与戏神崇拜
由于九皇神掌控着人间的富贵、寿命、农业丰歉等最为关键的“幸福指数”，所以九皇信仰，在神州大地普遍开花。清代潘荣升《帝京岁时纪胜》云：“九月各道院立坛礼斗，名曰九皇会。自八月晦日斋戒，至重阳，为斗母诞辰，献供演戏，燃灯祭拜者甚胜。不仅在道院，在民间，善男信女每到九月上日，也趋之若鹜。胡朴安《中华全国风俗志》记载民国时期，中国数个省份流传九皇信仰，如广东，“九月上日，建九皇会”；云南，“（又）礼斗，滇俗，九月朔至九日最虞，《滇略》载明正德甲辰，永昌地震，民居多覆，死伤无算，惟真武观屹然不动，礼斗人居其下，无一伤者”；江苏武进，“（重阳节）自初一至初九，设坛拜斗者，有六、七处，善男信女多有购香斗，人坛焚化者，亦极一时之盛”。浙江杭州，礼斗日期有所不同，是在六月朔至初六，“多有在庙宇礼忏，供奉斗姥，燃黄色烛，俗称拜斗，一般迷信者，于此六日中茹素持斋，戒杀生物，俗称吃斗素”。同时，九皇信仰及庆典聚会的仪式也流传到少数民族之间。王家佑《四川省道教摩崖造像》文认为，川东大足县北宋“三皇洞”，是巴人“人皇始出，继地皇之后，兄弟九人，分理九州为九囿。人皇居中州，制八辅”的“古三皇说”之遗存。四川旧俗每于九月普办‘九皇会’，届时不售荤食，全市插三角黄旗素食。
“九皇神”的信奉不仅风靡华夏，而且在海外华人信仰地区，也广泛流播。如民国时期粤东的报纸《平报》就刊载了一篇《九皇佛》的文章，认为粤东盛行的九皇神信仰源于东南亚暹罗华侨的回传。文曰：“潮安、澄海、饶平三县迷信的人们，有结社崇拜九皇佛的事。到了阴历九月的时候，就设坛迎佛呀，演剧颂经呀，守坛吃素呀。男男女女一连闹了十多天。……在各处底庵寺里头，却没有这个九皇佛的名目，听说是由暹罗输入的。”
翼宿星君为天之南方朱雀星宿，因有“天倡”之职责，才被梨园行确立为戏神，一南方朱雀，一北斗九星，从此看来，“九皇神”演变为戏神，似与翼宿星君关联不大。
也有学者提出这样的看法：“九皇神本是道教北斗九星，司察世人善恶罪福，拜祷可荐福消灾，保命延寿，为百姓奉祀，戏班亦祀之甚虔，故为戏神。”这种说法虽然注意到了北斗九星主命延福的功能，但没能突出戏曲艺人这个特殊群体信奉“九皇神”的特殊性，所论似过于宽泛。
倒是西汉董仲舒《春秋繁露》卷七里面有一句话引起了戏曲民俗学者的注意，其文曰：“黄帝推神农以为九皇，作宫邑于丰，名相宫，曰宰，作武乐、制文礼以奉天。”据此有学者推测，“戏班祭祀九皇，大概同《春秋繁露》所言九皇曾‘作武乐、制文礼以奉天’有关，但在后来，又与道教的九皇相混为一了。”[[41]]这个说法既对也不对。说它对，是因为它根据《春秋繁露》九皇为黄帝乐官的记载，推测出九皇神的缘起。但遗憾的是笔者在西汉董仲舒之后的天文学著作和道教经典中，都未发现有关北斗或九皇主礼乐的记载。况乎，董仲舒《春秋繁露》的这句话，是推演“黄帝与神农”的传说，细究就更不可信了。说它不对，是这种说法没弄清楚戏神“九皇神”与道教“九皇神”的承继关系。这样看来，梨园行接受“九皇神”为戏神，应该还有其它的原因。
职非但没有改变，反而得到进一步的强化。隋唐时期的《北帝七元紫庭延生秘诀》云：“第八帝星高上玉皇景光君，得见增三百岁。第九尊星太微玉帝神君，又名太帝七辰元君，得见增六百岁。”宋《云笈七签》卷二十四云：“北斗星者，太极之紫盖，玄真之灵床，九皇之神席，天尊之偃房。”又云：“九皇君、九夫人内姓隐讳，知之延寿千年。”这一时期，北斗星宿几乎发展成了一切人间福祉的主宰之神。值得注意的是，《云笈七签》已经将北斗星冠以“九皇”的名号了。道教的“九皇”，最早见于《太平经》卷六十六，文曰：“天有三皇，地有三皇，人有三皇”，谓之“九皇”。而天皇、地皇、人皇之说，又源于古代的传说，晋朝王嘉《拾遗记》卷九载，频斯国有大石室，壁上刻为三皇之像：天皇十三头，地皇十一头，人皇九头，皆龙身。诸如此类记载，都只都停留于传说层面，未能通过造神运动，进一步将九皇提升为星神，但到了宋代情况发生改变，道教经典已经将上古传说中的“九皇”与主宰人间福、寿的北斗星宿联系起来了。
九皇神信仰与戏神崇拜
由于九皇神掌控着人间的富贵、寿命、农业丰歉等最为关键的“幸福指数”，所以九皇信仰，在神州大地普遍开花。清代潘荣升《帝京岁时纪胜》云：“九月各道院立坛礼斗，名曰九皇会。自八月晦日斋戒，至重阳，为斗母诞辰，献供演戏，燃灯祭拜者甚胜。不仅在道院，在民间，善男信女每到九月上日，也趋之若鹜。胡朴安《中华全国风俗志》记载民国时期，中国数个省份流传九皇信仰，如广东，“九月上日，建九皇会”；云南，“（又）礼斗，滇俗，九月朔至九日最虞，《滇略》载明正德甲辰，永昌地震，民居多覆，死伤无算，惟真武观屹然不动，礼斗人居其下，无一伤者”；江苏武进，“（重阳节）自初一至初九，设坛拜斗者，有六、七处，善男信女多有购香斗，人坛焚化者，亦极一时之盛”。浙江杭州，礼斗日期有所不同，是在六月朔至初六，“多有在庙宇礼忏，供奉斗姥，燃黄色烛，俗称拜斗，一般迷信者，于此六日中茹素持斋，戒杀生物，俗称吃斗素”。同时，九皇信仰及庆典聚会的仪式也流传到少数民族之间。王家佑《四川省道教摩崖造像》文认为，川东大足县北宋“三皇洞”，是巴人“人皇始出，继地皇之后，兄弟九人，分理九州为九囿。人皇居中州，制八辅”的“古三皇说”之遗存。四川旧俗每于九月普办‘九皇会’，届时不售荤食，全市插三角黄旗素食。
“九皇神”的信奉不仅风靡华夏，而且在海外华人信仰地区，也广泛流播。如民国时期粤东的报纸《平报》就刊载了一篇《九皇佛》的文章，认为粤东盛行的九皇神信仰源于东南亚暹罗华侨的回传。文曰：“潮安、澄海、饶平三县迷信的人们，有结社崇拜九皇佛的事。到了阴历九月的时候，就设坛迎佛呀，演剧颂经呀，守坛吃素呀。男男女女一连闹了十多天。……在各处底庵寺里头，却没有这个九皇佛的名目，听说是由暹罗输入的。”
翼宿星君为天之南方朱雀星宿，因有“天倡”之职责，才被梨园行确立为戏神，一南方朱雀，一北斗九星，从此看来，“九皇神”演变为戏神，似与翼宿星君关联不大。
也有学者提出这样的看法：“九皇神本是道教北斗九星，司察世人善恶罪福，拜祷可荐福消灾，保命延寿，为百姓奉祀，戏班亦祀之甚虔，故为戏神。”这种说法虽然注意到了北斗九星主命延福的功能，但没能突出戏曲艺人这个特殊群体信奉“九皇神”的特殊性，所论似过于宽泛。
倒是西汉董仲舒《春秋繁露》卷七里面有一句话引起了戏曲民俗学者的注意，其文曰：“黄帝推神农以为九皇，作宫邑于丰，名相宫，曰宰，作武乐、制文礼以奉天。”据此有学者推测，“戏班祭祀九皇，大概同《春秋繁露》所言九皇曾‘作武乐、制文礼以奉天’有关，但在后来，又与道教的九皇相混为一了。”[[41]]这个说法既对也不对。说它对，是因为它根据《春秋繁露》九皇为黄帝乐官的记载，推测出九皇神的缘起。但遗憾的是笔者在西汉董仲舒之后的天文学著作和道教经典中，都未发现有关北斗或九皇主礼乐的记载。况乎，董仲舒《春秋繁露》的这句话，是推演“黄帝与神农”的传说，细究就更不可信了。说它不对，是这种说法没弄清楚戏神“九皇神”与道教“九皇神”的承继关系。这样看来，梨园行接受“九皇神”为戏神，应该还有其它的原因。